August 2007

問︰ Mart De Haan於《每日靈糧》07年6月號的「Been Thinking About It」專欄所發表的文章（隨函附上），使我想到很多嚴重的問題。據他看來，馬太在其著作中聲稱某些預言得以應驗，似乎是不對的，仿如聖靈使他書寫錯誤的東西一般！我希望知道你的看法。 答︰ 撇 除標題（「沒有應驗的預言」）和首頁的簡介之外，這畢竟是一篇好文章。雖然作者沒有全盤否定聖經的預言，但他認為，基督徒一直引用以證明聖經的實在，或證 明基督就是彌賽亞的「預言」，其實大多數都不是預言，因而叫讀者感到疑惑。他認為，多個世紀以來相信這些預言的信徒，都是錯的，使他的意見鶴立雞群！ 文 章的引子部份實在叫人感到困惑︰「當我成長之時，我聽見人說信耶穌其中一個最有力的原因，就是祂應驗了數以百計的舊約預言。多年後，我開始質疑這些預言的 出處。每當我親身翻查出處資料，便發現這些經文的內容一般都很迷糊，以過去式來書寫，而且它們所提及的均是歷史上的人物，而不是將來的彌賽亞。」 當然，很多預言都不直接自命為預言，以逾越節為例，它既是以色列人的歷史事件，亦具有預言的意味，將基督預表為神的羔羊，將要為世人之罪而死。亞伯拉罕預備將以撒獻為祭是一件歷史事件（創二十二1~14），其表達方式不帶預言成份，但它卻預告了大約2,000年之後，父神將於這座摩利亞山上獻上祂的愛子。亞伯拉罕的僕人為以撒覓妻（創二十四），將聖靈為基督尋覓新婦這幅圖畫，美麗地描繪出來。將銅蛇掛在曠野的杆子上（民二十一5~9），讓凡被毒蛇咬傷的民眾一望就得醫治，這個故事清楚地預告了那為世人之罪而身懸十架的基督。基督也曾這樣說︰「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。」（約三14~15） De Haan不會反對以上的預言解讀。其實他做得很好，因為他指出在以色列人的歷史中，大部份片段均預告了基督的降生、生平、事奉、死亡和復活。倘若他能刪除那段充滿疑惑意味的引子部份（驟眼看，它仿似出自不信者的手筆），就最好不過了。（不過，該專欄現已刊載於最新的《Been Thinking About》叢書之中。） 在眾多預言之中，他只舉出了一個他認為不合格的例子︰「馬太說這事〔即是年少的基督被約瑟和馬利亞帶到埃及，及後被帶回以色列〕之發生，『是要應驗主藉先知所說的話，說︰我從埃及召出我的兒子來。』但究竟預言的成份何在？馬太所引述的，似乎是先知何西亞的話〔十一1〕，但按照背景，何西亞當時所指的乃是以色列國昔日誕生的情況，而不是將來之彌賽亞的誕生。」 他錯了，其實該段經文既有過去的意思，也有將來的意思。以色列被稱為神的「長子」，但從來沒有被稱為祂的兒子。聖經凡提及神的兒子，均是指著〔只能指著〕彌賽亞而說。例如保羅告訴我們，「你是我的兒子，我今日生你」（詩二7）所指的，乃是基督的復活（徒十三33）。「當以咀親子，恐怕他發怒」（詩二12），絕不是指著以色列而說；「以色列」也絕不是「他名叫甚麼」（箴三十4）這個問題的答案！這情況亦可應用於「有一子賜給我們」（賽九6）這句經文，這裡唯一所指的，就是永生神的兒子親身成為人。尼布甲尼撒王看見火焰中有四個人行走，因而驚歎道︰「那第四個的相貌，好像神子」（但三25）！如此明確的用詞，只能指著彌賽亞而說，可見這是個實實在在的預言。所以De Hann說「從埃及召出我的兒子來」是指以色列，顯然是有問題的。 De Hann在形容馬太（也暗指全本聖經）時所說的話，後果更不容忽視。他認為，馬太說「從埃及召出我的兒子來」這句話預告了《馬太福音》二章12~15節所記載的事情，是有問題的，然後他暗示還有其他未能在此引述的「錯謬」︰「馬太所寫的福音書，多次聲稱預言得著應驗，但我們或許大多數都同意，這些內容根本沒有明顯的預言成份。」難道每當我們不表同意之時，就斷定馬太出錯？！ 非也，錯的是De Haan。更糟糕的是，他若非指控馬太及其他聖經先知所寫的部份內容沒有聖靈默示，就是指控聖靈本身出錯，以致祂所默示的聖經於某些地方出錯。我們只能假設他根本不知自己所說的是甚麼。 問︰ 當神創造天地時，一切都是好的，因此地獄那時不會「位於地裡頭」，乃是於亞當犯罪後方才形成。在那毫無罪惡的新創造中，地獄也肯定不會設於地裡頭，那麼火湖究竟位處何方？ 答︰ 我們不知道火湖的位置。若我們對那些聖靈認為不宜放進聖經的內容妄作猜想，恐怕我們會浪費時間，亦有嚴重出錯的機會。 住在地獄或陰間的，乃是不帶驅體的靈魂，因此他們沒有任何形態或「位置」可言，他們在永恆裡也根本不需要這些東西。至於為何某些經文似乎告訴我們地獄「位於」地裡頭，這實在超乎我的理解範圍。 這種說法，可能是與經常被形容為在上的「天堂」作一比對。地獄不會「位於」太空，乃存在於另一個我們現時沒法理解的領域。 我們毋須對我們範圍以外的事情妄作猜想，只需憑信心接受聖經便可。可以肯定的是，火湖不會設於新天新地中，因為魔鬼不能進到那裡。 問︰ （集 合多條問題）主不時將人分別出來，繼而嚴厲地對付他們。若有人常常撒好種，所收的卻是暴風，他的景況如何？若有人常常行義，但生活拮据，那又如何？以掃還 在母親肚腹中的時候並沒有犯罪，但即使還未誕生，神已經憎恨他，注定他要永遠受苦，卻賜福予詭詐的雅各。這樣的神還算美善嗎？我常常經歷苦痛，這些經歷證 明加爾文的預定教義是對的。我多年來嘗試討神喜悅，但我從主所得著的只有咒詛，我有時想，為甚麼我還要繼續這樣嘗試。 答︰ 根本沒有人會蒙神引導去虐待你，藉以證明虛假的加爾文教義是真實的！我同情你的感受，但你是否看自己比神更公義？ 你誤解了「正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的」（羅九13）這節經文。這經文並非「記於」《創世記》，乃是記於《瑪拉基書》一2~3︰「我 卻愛雅各，惡以掃……」。神在該處所指的並非雅各和以掃本身（加爾文教派就是如此錯誤地堅持這觀點），而是指他們的後代，即是以色列和以東。神恨惡以東， 是因為他們曾惡待以色列（神在以掃出生之前就知道這事）。祂卻因為曾向亞伯拉罕、以撒和雅各許下不能撤回的承諾，因此祂繼續愛以色列，即使以色列做盡一切 惡事。 《創世記》二十五21~23引證《瑪拉基書》第一章的話。神對懷有雙生子孽子的利百加說︰「兩 國在你腹內；兩族要從你身上出來。這族必強於那族；將來大的要服事小的。」這裡所指的，很明顯不是雅各和以掃本身，而是指從他們而出的國和國民！若非如 此，這就成為假預言了。以掃從來沒有服事過雅各，但以東卻臣服於以色列民。聖經沒有指出神預定雅各上天堂、以掃下地獄！可見加爾文教義不但充滿錯謬，而且 誣蔑了神的性情！請放心，你並非從亙古以來便活在神的咒詛之下！ 你現在有兩條路可選︰一是你繼續將你的「惡運」、事業和個人問題，歸咎於神沒有揀選你；另一條路就是你承認自己多年來一直從心裡謗瀆神和將自己的問題歸咎於祂，痛改前非，並開始承擔自己的責任。 你對神賜福給詭計多端的雅各甚表不滿，但聖經說以掃「輕看了他長子的名份」（創二十五34）， 雅各卻甚珍重之。這兩位年青人無疑早已聽聞神從他們的祖父亞伯拉罕和父親以撒一直流傳下來的應許，就是他們的後裔要永遠繼承和居住在應許之地，以及彌賽亞 將生於他們其中的一個後裔，但以掃卻輕視這應許。再者，雅各必曾從母親口中，得知神曾對她說「將來大的要服事小的」，這必然是指雅各將要承受那福氣。以撒 也必曾透過利百加得知此事，因此他早知神在此事上的心意如何。 你一直以來敬拜和讚美主的方法是很值得推崇的，但對於那些要完完全全依靠祂的可憐人而言，這一切不過是祂配得的。我不知道你為何要經歷如斯試煉，我亦曾經歷過很多看似無望的試煉，卻獲益良多。你可以先讀一讀《申命記》八1~3，那裡神告訴以色列人祂在曠野引導他們，任他們飢餓口渴，為要使他們知道自己的內心如何。神希望驅使你歸回祂身邊，並希望你能在祂面前自卑，而不是將自己看作比祂更公義，並指責祂降禍於你和預定你下地獄。神絕不會這樣作；即使你曾有過這樣想法，也請你悔改！Read more