生命水

神造人很奇妙──我们既住在肉体之内，又住在一个必会过去的物质宇宙之中，「因为所见的是暂时的，所不见的是永远的」（林后四18）。神希望将那永恒的世界向我们显示出来，也就是肉眼所不能见的世界。虽然我们仍然会有属地的牵挂，我们却「当求在上面的事，那里有基督坐在神的右边」，我们亦「要思念上面的事，不要思念地上的事」（西三1~2）。

住在地上的人终日都想着属肉体的事情，他们因着罪而与神隔绝，除了这个物质世界之外，他们别无所知，也别无所求。神究竟可以用甚么方法来将属灵的真理传达给他们呢？祂必须要透过我们熟悉的词语，来使我们清楚明白和渴慕属灵真理和灵界的事情。祂会透过文字──尤其是比喻──来表达其心意。

神从最起初的时候，便一直使用世上的事物（早至伊甸园里的一棵树）来传达属灵真理。保罗曾教导我们如何解读神的教训︰

就如摩西的律法记着说：牛在场上踹谷的时候，不可笼住他的嘴。难道神所挂念的是牛吗？不全是为我们说的吗？分明是为我们说的......。我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗？......主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生（林前九9~14）。

耶稣基督的比喻中包含树与果子、葡萄树与葡萄、牧羊人与羊、撒种者、种子和饼、风和天气、生与死、火与刑罚等不同的事物。然而在全本圣经之中，总没有任何一个比喻可与「水和饥渴」这比喻的震撼力相比。没有水，就没有生命。「饥渴」表明人须靠水来维生；饥渴是一种十分惨痛的经历，若不立时解决，则会随时命丧。

耶稣基督巧妙地安排自己在井旁遇见那位表面上毫无指望的撒玛利亚妇人（我们不会明白祂为何会走到这里来与她相遇！），很明显这妇人正处于十分饥渴的状态，却找不着解决之法。她和大多数世人一样，不明白自己的饥渴乃源自属灵层面，绝非任何世上事物可以满足。然而我们的主知道她的内心如何。

祂向她谈及水和饥渴︰「凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。」（约四13~14）。她认为这陌生人拥有权柄，以至她愿意相信祂的话。她以为祂所指的，是一种能永远解决肉体饥渴的灵水︰「先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。」

事实上，祂快要将一个充满失望和悔咎的人生揭示出来︰「你去叫你丈夫也到这里来。」

她巧妙地回答说︰「我没有丈夫。」

耶稣的回应既令她吃惊、又叫她窝心︰「你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫......。」

她惊讶地回答说︰「先生，我看出你是先知！」祂怎知道她生命里的隐闭事呢？

接着的对话，将她灵里的饥渴状况表现出来。耶稣向她透露祂就是她一直期待的弥赛亚，这话触动了她的心。她相信了祂，并走到城里，将弥赛亚当时正站在雅各布井旁的消息告诉其它人。她为着要见证这位揭露和解决其属灵饥渴的弥赛亚，便将水罐子（四28）以及其中那不能使她满足的水都留下来。

当圣经宣告说，我们按着从亚当而来的本相都是「死在过犯罪恶之中」（弗二1）的时候，人人皆知道这里所指的并不是肉身的死亡。我们生在世上的时候带着肉体，但不幸的是，我们由出生的时候便从亚当那里承受了灵性上的死亡。每一位要承担罪责的成年人，须于肉身死亡之前透过福音和借着神的圣灵来得着重生，成为神家的一分子，得着灵性的生命。不然，他们仍处于与神永远隔绝的痛苦状态之中，仍然是灵性上的死人。

耶稣用普通的言语（就是透过那身处地狱之财主的故事），描述那种因着与神隔绝而带来、极其难以忍受的属灵饥渴。那罪人感叹说︰「我在这火焰里，极其痛苦。」当我们的主在十字架上承受地狱的苦楚时，祂正就是为我们每一个承受这种与神隔绝的痛苦。祂喊叫说︰「我渴了。......我的神，我的神，为甚么离弃我？！」被咒诅者在灵性上所承受的痛苦，远较皮肉之苦更为难受。

住在地上的人，大部份都不知道他们并不是属地的，在神眼中，他们自出生以来就是死的，只不过暂时寄居于肉体之内。他们极其渴望得着灵里的生命（这生命只能按着神的要求、并从祂那里而得），然而他们借着世上的物质和享乐来试图满足这种饥渴，但始终未能成功。当本来拒绝基督的保罗信了主之后，他因着「外体虽然毁坏，内心却一天新似一天」这个只有基督徒才会明白的道理而感到高兴。这个「内心」，须靠着神所赐的灵食和灵水来维生。

肉身的死亡，不会令那住在肉体里头的灵魂自动消失，这也是大部份住在地上的人所不明白的道理。死亡令我们失去了自愿向神降服的机会，因为「按着定命，人人都有一死，死后且有审判」（来九27）。

一种由物质主义带动、并以知名度、享乐、财富和权力为追求目标的欲望，正在推动现今的西方世界，这对金融界、商界、学术界和体育界亦然。广告商和娱乐界套用以年轻人为引诱对象的技俩，大肆标榜这些欲望，令现今的新一代比他们的父母更容易成为撒但之子。神的说话真是历古不变、历久常新︰「因为凡世界上的事，就〔是〕肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲」（约壹二15~17）。

撒但利用假宗教来欺骗众人，这些似乎可以帮助人脱离欲望的假宗教，事实上只会引领信众走进地狱。回教教徒对西方物质主义嗤之以鼻，又甘愿葬身于圣战之中──但当中却有例外，他们包括那些跑到西方世界却又仍然假装归信于回教的信徒，当然亦包括那些暴虐、富有、自傲，而又从来不会让其儿女参与圣战的回教国家领袖。究竟那些施行自杀式袭击的人士希望得到甚么奖赏呢？就是一个充满着他们予以谴责的西方事物的「天堂」，这些事物包括︰无穷尽的性爱、一切欲念得着满足、酒河（回教教徒在其一生都不可饮酒），以及可以不断沉醉于「肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲」的超自然能力。

另外又有数以百万计的人士，会沉迷于印度教所提倡的东方神秘主义。这样的思想表面上和俗世欲望背道而弛，事实上它却建基于一种寄望能「化身为神」的欲念，而夏娃也曾因着这欲念而为之心动。来自东方的印度教大师，透过向西方世界推销不同的概念而致富，这些概念包括「靠自己提升至神的境界」、以瑜珈为包装的宗教，以及东方的冥想方式，甚至连教会也受到有关思想迷惑。我们在《Yoga and the Body of Christ》一书（请参阅我们的订购目录）指出，虽然这些大师应许跟从他们的人能脱离「肉体的情欲、眼目的情欲」，然而他们本身也深受此等情欲所困。这些「人神」再一次应验了圣经的真理︰「他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆。」（彼后二19）

这些人被撒但所利用，他们应许人得以成为自己的神，让肉体得着完全的满足，正如夏娃所想望的一般。新纪元运动，是一个应许人能透过提升意志力量来完全满足一己私欲、又能填补嬉皮士革命之不足的运动，它将东方神秘主义重新包装成「人的潜能」，以「今生的骄傲」来迷惑更多的人。它成功牵起了一股「属灵」热潮，却产生了大量与神隔绝的失丧灵魂。他们的格言是「我爱灵界的事情，却不爱宗教」──即是说「不要将你的宗教规条硬塞于我身上」。

最新的运动取名为「新无神论者」(the New Atheists)，领导者分别为著名进化论学者里察道金斯(Richard Dawkins)以及他的副手森姆夏里士(Sam Harris)，他们宣称「相信神」不但是一大迷惑，更是一种极恶，全世界都要从这种极恶中释放出来，这正是他们决心要做的工作。他们的著作于《纽约时报》畅销书列中名列前茅，并常常根据一些论点取笑相信神的人，以下为森姆夏里士的其中一例︰

当然，信神的人经常向人肯定地说神毋须为人类的痛苦负责，然而我们当怎样理解神既是无所不知、也是无所不能的道理呢？

若真的有神存在，那么祂必定是无力制止最严重的灾难，又或是祂不屑这样作，由此可见神若非无能，祂就是一位邪恶的神。当那些虔诚的读者读到这里时，就会提出这样的官方解释︰我们不能用人的道德标准来审判神。可是信神的人，却先采用了人的道德标准来形容神的美善......。

若真的有神存在，这位亚伯拉罕的神不但与这浩翰的宇宙不甚相配，也和人类极不匹配。

当然还有一个可能性，就是这位圣经中的神乃是虚构出来的（节录自An Atheist Manifesto, www.truthdig.com）。

无论是小朋友不肯吃东西、懒得做功课，抑或是情侣之间的争执和自私举动，很明显神都要负上责任。祂不该将所有人塑造成完成圣人吗？倘若神真的将人当作机械人一般，令他们只懂执行祂所定下的指令，这样便可以要求祂肩负不制止罪恶、苦难和死亡的责任，但这样的创造就显得没有爱心了。每一个人都知道自己拥有抉择的权利，他们可以随时运用这权利，甚至可以向神动武、咒骂神，以及过一个完全违背神律法的生活──因此，他们真是「无可推诿」。

这种抉择权可驱使人与人之间彼此相爱，却如何用以解释那些备受疾病、饥饿和虐打所侵害的无辜儿童呢？又如何解释「天然灾害」，如龙卷风、暴风、地震、海啸、毒蛇、害虫，以及自相残杀甚至吃人的动物等东西呢？人拒绝神，就是带来这一切的肇因吗？

圣经清楚说明由于亚当的罪以及他和撒但连手叛逆神，所以整个宇宙皆受到影响︰「我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。」（罗八22）当基督在地上执掌千禧年国的权柄时（赛十一7、六十五25），世界便会稍微脱离这咒诅，而到了新天新地的时候，更会得着完全的释放︰「我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了......。以后再没有咒诅；在城里有神和羔羊的宝座；他的仆人都要事奉他。」（启二十一1、二十二3）

若说神是爱，那么祂何以忍心将那些拒绝基督的人抛在火湖中，要他们永远受刑呢？这并不是神为人选择的道路。祂爱我们至一个地步，以至祂将自己的爱定性为人类的重要特征。因此，人若充满着祂的爱，就会欢喜若狂；倘若人的最终结局是永远与神隔绝，这就是痛苦了。这解释了为甚么地狱是个受苦的地方，而天堂则快乐无比。

水和饥渴，就是最能令我们明白这属灵道理的比喻。水之所以味美，在于其对生命之重要性，我们亦可按此道理了解到为何饥渴是这样难受。神创造我们时并不是要我们饥渴，乃是要我们饮于祂的爱。我们将自己的愚拙、失败和痛苦推卸在神身上，与一个人说「撒但令我如此」同样不合理。有一群鱼在湖中畅泳，其中一条看见有一个男人坐在湖畔的椅子上，一边手持渔竿，一边抽着烟。这条鱼感叹地说︰「那里的环境一定很好啊！」于是牠兴致勃勃地跳到岸上。这条「出水鱼」不久便感到筋疲力竭，于是牠尝试触摸渔竿和跳到椅子上，挣扎非常。与此同时，里察道金斯和森姆夏里士正在率领一群无神论者进行一次「践踏神之旅」，他们刚好路经那地。里察道金斯指着这条满身泥污、腮子不断开合的鱼儿，然后好不得意地宣告说︰「究竟是甚么『神』创造出一条正在如此受苦的鱼儿啊！」

这些无神论者继续高谈阔论，谈谈进化论、「物竞天泽」以及「适者生存」等理论（归根究底，这些理论既无效又残忍）何以衍生出好像他们这么聪明的生物。他们智慧，令他们得以分析那些促使他们生存在世的宇宙力量，并咒骂那一位他们认为并不存在的神。

神的原意并非要这条鱼「如此受苦」。按照祂的创造计划，这条鱼应该要游在水中，水才是神所赋与牠的栖息之地。然而这条鱼却不喜欢神的计划，并试图按照自己的意愿行事。创造者当然有权统管其宇宙，但偏偏人类却叛逆祂。

神创造人，本来就是要人傲游于其爱的海洋中，正如祂的心意是要鱼儿游水一般。按其本意，只要我们接受祂的爱，并以爱来回应祂，我们便会得着最大的喜乐──其实是我们的真生命。可是我们拒绝了祂的爱、公然顶撞祂，并遵照自己喜欢的方式来生活。神深知我们因着叛逆而要承受的无限痛苦，并赐下祂的儿子来为所有罪人承担这惩罚。

「火湖」（启二十15）是每一个叛逆者的终点站，耶稣将它形容为一个令人口喝如火烧的地方。神不想任何人到火湖那里，因这地方并非为人而设，乃是「为魔鬼和他的使者所预备的」（太二十五41）。神在整本圣经中一直在呼唤着︰「愿意的，都可以白白取生命的水喝。」（启二十二17）凡有人愿意常常喝那生命水，天堂便是属于他们的︰「天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。」（启二十二1）身处火湖的人「哀哭切齿」（太八12；十三42、50；二十二13；二十四51；二十五30；路十三28），但我们知道身处天堂的人「不再饥，不再渴......，因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；神也必擦去他们一切的眼泪。」（启七16~17）但愿我们在未来的日子常常因着这应许而感到快乐，并将这好消息传给凡愿意听的人。