McMahon, T.A.

偏離正道的福音派（二） 上月的主題文章為本系列的首篇文章，我們曾於其中引述使徒保羅的話，指出當基督為著其教會的緣故而重臨地上之前，基督徒會怎樣看待真理︰「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後四3~4） 聖經真理很明顯將會不受歡迎。這表示真理將被視為擔子，往後的基督徒亦會「厭煩」真理。人要遵行純正的道理，就須在屬靈上操練自己，殷勤而嚴謹，亦要以神的話作為抉擇的根據（這些選擇均會違反肉體的意願）。 究竟甚麼是純正的道理？其實很簡單，就是神的教導，包括祂的教訓、條例和誡命──簡而言之，就是祂從《創世記》至《啟示錄》之中所說的每一句話。「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（路四4）可是到了末世時，將會有很多基督徒厭煩純正的道理。 那麼到時還會剩下些甚麼呢？就是一股叛教之勢。這其實是一種徒以聖經教導為外表的基督教，它既能遷就肉體的私慾，又擁有敬虔的外貌，就如保羅在《提摩太後書》所告訴我們的情況。將來亦會有很多能言善辯的基督徒湧現出來，無論他們知情或不知情，手法或明或暗，他們必然會破壞純正的道理。這一切其實正在進行得如火如荼。 我們經已於第一篇文章中指出，撒但迷惑人類的主要技倆，就是要用盡一切可行的方法來破壞、扭曲、篡改、毀謗、詆毀和否定聖經，旨在促成一個背道的宗教和教會的成立，好讓其中的會眾能敬拜和跟隨那敵基督，就是那將會經由撒但授權的大罪人。撒但只需要一個簡單的方法，就能達致上述目的──這方法自從伊甸園事件、舊約時代，以至使徒時代以來，皆極其有效，並於整個教會歷史以至現今的世代中繼續發揮其功效。這方法就是引誘人類偏離神的話，以致他們最終對其話語完全抗拒。亞當與夏娃就是第一個跌倒的例子；他們的後裔亦由於罪性的緣故，更容易成為仇敵魔鬼的獵物︰牠「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」（彼前五8）。 神多次向以色列人宣告，他們只要順服祂，就會得福，不順服的話，就要承受罪所帶來的嚴重後果︰他們與神相隔、失去指引和保護，也要承受其他懲罰，包括神的怒氣。出埃及記描述了以色列人在曠野的經歷，士師記則記載了他們多次敵對神和悔改的經歷，這些記載顯明神信守其言。申命記看來充滿重覆的記載，因為摩西一次又一次地宣告神向其兒女所定下的旨意，並囑咐他們要好好遵守祂的誡命，因為這不僅是關乎律法的問題，乃是關乎生命︰「又說：我今日所警教你們的，你們都要放在心上；要吩咐你們的子孫謹守遵行這律法上的話。因為這不是虛空、與你們無關的事，乃是你們的生命。」（申三十二46~47） 集先知和士師於一身、較摩西時期晚三百多年的撒母耳，亦發出與摩西互相呼應的勸告︰「只要盡心事奉他，若偏離耶和華去順從那不能救人的虛神是無益的。」（撒上十二20~21）。離開神不但叫人感到空虛，毫無價值可言，而且充滿罪惡︰「悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。」（撒上十五23）在神所啟示給撒母耳的類比當中，他不但強調悖逆是何等的邪惡（將之與拜偶像拉上關係），更讓我們認清撒但如何在今時今日的教會中，引誘人去悖逆神。 拜偶像是一項十分嚴重的事情。神吩咐以色列人不可雕刻金銀偶像（出二十3、4、23）。他們有甚麼反應呢？「耶和華所吩咐的，我們都必遵行。」（出二十四7）。但不久以後，由於摩西還未從西乃山返回百姓那裡，令他們感到害怕，於是他們離棄了神的說話，並按照自己認為好的方法來滿足情緒和心靈方面的需要。於是他們塑造了一隻金牛犢。他們的行徑無疑悖逆神，但我們要看看他們的想法究竟最受甚麼影響。他們的屬靈領袖已不見了，令他們感到驚慌，而他們自埃及人那裡所學會的實物膜拜，比那不能看見的神所頒佈的吩咐，更叫他們感到安心。或許亞倫認為，最能安撫百姓內心的，就是一些與百姓有關連的實物──也即是在他們的經驗上覺得可靠的東西。 究竟滿足人性的整全需要（包括身體、靈魂和心靈），有甚麼問題呢？只要他們的敬拜對準著亞伯拉罕、以撒和雅各的神，難道他們膜拜實物，以及透過儀式而激勵靈性，就不「蒙悅納」嗎？相信亞倫的想法就是這樣。他製造了一隻金牛﹐設立祭壇，監管祭禮儀式，並將祭物「呈獻上主」。以色列人的反應是這樣︰「以色列啊，這是領你出埃及地的神。」他們的反應，可說是建基於謊言的宗教大合一和宗教妥協精神的先驅（這精神現已成為主流） 我們十分需要明白聖經所指的拜偶像究竟包含甚麼。早於舊約時代，神已設立了多個關乎禁止拜偶像的例子和勸告。這些事蹟和我們有甚麼關係呢？這是因為今天的福音派教會，正在步亞倫的後塵！很多基督徒認為，拜偶像就是「任何於生命中佔據了神位置的東西」。無疑這是對的，但一個如此籠統的答案，實在不能叫我們明白拜偶像如何影響著我們，結果或會使我們缺乏足夠的認知去防避之。 拜偶像究竟有何重要？讓我們先看看聖經的清楚教導︰聖經將偶像定義為假神（詩九十六5），它們是帶有迷惑的物件，更甚的是，它們是人和魔鬼所塑造出來的。敬拜偶像的儀式本身，包含著放縱情慾和邪惡之事，而敬拜禮儀則針對著人的整個感官系統。拜偶像涉及物質和經驗，是一項完全針對著肉體的活動。那些所謂的神，擁有具體的形像，接受人的膜拜。大部份福音派人士均知曉這一切，但他們所不明白的，似乎就是拜偶像這事的性質，以及它如何扭曲我們對那至真、永活的神的敬拜。 神向以色列人，以及向那些祂所分別出來、而又接受彌賽亞的人所定旨的敬拜，與那些信奉異教的列國所展現出來的宗教追求方式，很明顯是極之不同的。摩西沒有為以色列人設立偶像，卻將神的說話傳達給他們，然後將這些話寫成書︰「摩西將耶和華的命令都寫上，……又將約書念給百姓聽。」（出二十四4、7）摩西告訴他們（然後將這些話記下）不可設立任何偶像來代表神︰「不可為自己雕刻偶像，也不可做甚麼形像彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他。」（出二十4~5） 為甚麼神作出如此吩咐？因為人無論用甚麼媒介來描繪、雕刻、繪畫、刻劃、設計，或採用甚麼方式來構想一個形象，也不能真正代表著耶和華神。神是無限無量的（王上八27），祂是個靈（約四24），祂是看不見的（約一18）。就連神所定規的敬拜場地，也和異教的敬拜所截然不同。在敬拜神的場所裡，我們看不見有任何接受膜拜的物件！設於會幕裡（後來設於所羅門的聖殿裡）的至聖所，裡面沒有一個代表神的偶像，卻只有神的話──以法版來代表之。法版上包含了神的見證，也即是神親自寫字在其上的第二塊法版（申十1~2）。根據神的設計，我們再一次看見「話語」才是重點。 神選擇以話語，而非偶像的方式，來向人彰顯自己。因此，人要透過神的話、按照祂的話來敬拜祂。 祂選擇話語，無疑是因為話語最能清楚向人表達他們要知道的東西，以及他們應怎樣行。話語具有明確的意思，亦可供人客觀地演繹出來。只有藉著話語（無論是口講或書寫的形式），才能準確地將這位超越一切的神的屬性和神性表達出來。換句話說，以偶像為激發點的敬拜，乃是以想像為基礎，而非建基於聖經。宗教性的偶像，極其量只能以象徵性和膚淺的方式來傳達信息。這些偶像的詮釋，大多數都是主觀的、以經驗為主的，並以觀察者的想像力為主要依歸。但聖經的信息，絕非關乎美學方面的考慮，乃是關乎我們的救贖；不關乎我們的救感受，乃關乎神的真理──偶像既不能表達真理，又違反真理。當耶穌為門徒向父神禱告時，祂這樣說︰「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」（約十七17） 聖經的神學具有教導意味。聖經以文字的方式寫成，讓人可以明白它。「智慧為首；所以，要得智慧。在你一切所得之內必得聰明。」（箴四7）根據聖經的勸勉，信心須建基於證據、邏輯和理智。 凡以偶像為重心的信仰，皆不能作出如此宣告。當那些相信聖經的人走上拜偶像之路時，他們其實是摒棄理智，轉而盲目崇拜偶像。以色列人的歷史就是這樣。神本來吩咐他們造一條銅蛇，來預表基督為償付全世界的罪而死在十字架上，但他們後來竟然將它轉變為敬拜的對象，因此神吩咐他們要毀滅它。（王下十八4） 根據歷史，基督教世界亦曾藉著偶像和敬拜禮儀，因而陷入偶像崇拜之中。按照羅馬天主教的傳統， 聖韋洛尼加曾用她的面紗捕捉了耶穌的肖像，而那塊面紗後來成為了耶穌 塑像、畫像 和 雕刻 品的靈感來源。當現今的天主教徒參與聖十字苦路的儀式時，他們仍然會對聖韋洛尼加表示尊崇。東正教將耶穌、馬利亞和聖人製成聖 像，旨在以神祕的方式來協助世人透過這些偶像，「在屬靈上看見」那無法形容的神。在第九世紀之時，俄羅斯的東正教會將聖像立為崇拜的主要環節，其中包括一項稱為「透過聖像祈禱」的占卜法。這些都是宗教方面的反叛，聖經視之與行邪術的罪同等。 康士坦丁皇強迫異教信徒改信他剛剛接納的基督教，為了要迎合他們，於是他盡力將偶像崇拜引入基督教。但到了中世紀的時候，偶像才被羅馬天主教會大大使用。天主教自那時起越發注重宗教雕像、畫像、浮雕、聖物觀賞，以及日漸繁多的敬拜禮儀細節，包括華禮的祭服、香、蠟燭和巡遊隊伍，以增加目不識丁的群眾的投入感。羅馬教會不但沒有執行教導會眾的工作，更將一種以經驗和視覺為主的神學觀介紹給會眾，令他們對聖經變得更無知，而且更加迷信。但藉著神的恩典， 古騰堡於 十五世紀發明了印刷機，再加上十六世紀出現的宗教改革，以至那些致力「對抗」天主教會不當行徑的人士得以歸回聖經。 令人震驚的是，福音派教會正在將其焦點從神的話語轉移至可見的偶像身上，逐漸朝著拜偶像的方向走。美國聖經公會的目標，是要將全本聖經拍成錄像，以迎合我們這個視覺至上的世代（他們對閱讀不太感興趣）。《耶穌傳》為《路加福音》的戲劇版，它已成為學園傳道會對外宣教工作的主要工具。天主教意味極為濃厚的電影《受難曲》，票房表現十分出現，主要是因為得到福音派人士的大力支持。有些如「亞洲福音」(Gospel for Asia)的保守差傳機構，也會在其傳道工作中採用米路吉遜這套荷李活製作。福音派教會為它們的主日學課程、研經聚會和小組聚會，購置數以百萬計的《受難曲》影碟。 以宗教為題材的電影（如《 聖誕頌 》、《One Night with the King》等）正漸漸冒起，這是因為福音派人士與荷李活「攜手合作」，證明他們的會眾是個極度熱切、極具生財潛力的市場。有一位牧者曾率領全教會包場觀賞《受難曲》（但這些聚會只能叫一人信主），事後他後悔了，他感到他的教會並非與荷李活合作，而是「為荷李活拉客」。他的悔疚固然十分值得欣賞，但事實上，倘若他不明白試圖以戲劇方式來表達神的話語，是一件何等嚴重的事情（正如上文所述），那麼他極可能會再出現以視像方式敬拜偶像的錯謬。 這不是說電影／視像是個完全要不得的媒介，但有一點要指出的是，倘若電影絕不帶任何偶像敬拜的成份，就不能將聖經以視像的方式表達出來。這些形象不但從歷史角度而言是虛假的（它們不過是按照編劇和導演的想像力構想出來），而且它們的設計必定符合這媒體的特定要求（包括演員、攝影、美術指導、燈光、音樂、音效等），旨在營造戲劇氣氛，以感染人的觀感和情緒（詳細解釋請參看《Showtime for the Sheep?》，www.thebereancall.org）。 聖經電影，只不過是眾多引導福音派偏離正道、令基督徒對聖經完全無知的其中一個現象。對我們那些崇尚影像的年青人而言，這現象尤其真實。在這文章系列的最後一篇之中，我們將會舉出更多例子，證明基督教福音派正在肆意引導我們的下一代偏離聖經，帶領他們走進崇尚經驗的偶像崇拜之中。 我們所事奉的是一位滿有憐憫的神，祂能從最黑暗的情況之中，將人的靈魂拯救出來，但祂不會濫用其恩典，去接納人試圖為著要事奉祂而設計出來的宗教模式和手段。「耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。」（賽五十五8）。耶穌亦這樣解釋︰「神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」（約四24）Read more